Календарь.

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском
земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно
переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие
для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно
превращались в детские игры.

Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего
солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому
крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило.
Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму,
и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все
новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как
встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и
Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе
пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей
приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от
Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый
и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли
им угощение из своей трапезы, разжигали по всему серу костры, чтобы
покойники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было
переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился
до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с
ряжеными.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества
(вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении
Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки –
короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в
уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем
сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было не много, однако
веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки у
которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-
нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием
долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали
сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали
проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу
пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало
солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в
расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь
должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель
преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры,
катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы –
соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом
разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось,
что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков»,
выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы
природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника
наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому
часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно
качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были
вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о
любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим
благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы
выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое
первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить
плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы
оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и
считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в
нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на
Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали
овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по
обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например
водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы
колос был тяжелым, и лен чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе
проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно
тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу
срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем
обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более
плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при
этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого
праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего
солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с
ним, оказались потом приуроченными к дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне
верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы
наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их
собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным
цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то
найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится
нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу
катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли
сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы
хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный
огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о
суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по
воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо
жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным,
его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный
угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой –
слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи
Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна.
Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили
быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами
поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных.
Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух,
которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние
несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим
крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим,
его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину
устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед
молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы
помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью
овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук
овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех
полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена
торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили
изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня» : везде гасили
старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно
охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых
изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения
между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены
Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились
покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым ( Юрьевым
днем) - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от
своего господина.